7 de mayo 2015
“El campo del intelectual es por definición la conciencia. Un intelectual que no comprende lo que pasa en su tiempo y en su país es una contradicción andante, y el que comprendiendo no actúa tendrá un lugar en la antología del llanto pero no en la historia viva de su tierra.”
Rodolfo Walsh
por clAra Membrilla. clara.membrilla@gmail.com
Gráfica a Lapiz in situ durante el Seminario: Hixim
Tópicos: Autonomía Libertaria. Poder Popular. Territorios Insurgentes. Crisis y esperanza. Crueldad y Pedagogía del cuidado. Resistencia y Rebeldía. Kurdistán: Modernidad Democrática.
Los rostros de la Sexta Nacional e Internacional conviven en el CIDECI de la mañana a la noche. De a poco se van encontrando afinidades y desafinados, las diferencias que se multiplican en la concurrencia son las de los avatares de la vida, por el lugar en el sistema mundo hegemónico en que nos dimos por nacer, cúmulos de contradicciones, subjetividades a medio camino entre la libertad y las arbitrariedades de privilegios y opresiones. Las críticas a la teoría y al templete, las necesidades de espacios debate y de prácticas organizativas novedosas emergen naturalmente. Un semillero donde parte del ejercicio es la escucha y la selección, separar la paja del trigo, el pensamiento liberador del ortodoxo, las ideas potentes de las tristes, las reflexiones de las condenas, las cadenas de las herramientas.
En el fondo no importa cuán de acuerdo o no estemos en este momento sobre marcos teórico y las formas que, con mucho esfuerzo se han construido para ser destruidas luego. Algo pasa que en los salones, pasillos y caminitos del CIDECI la gente se ve a los ojos y viéndose distinta, se sonríe. Tal vez sea por el acuerdo en torno al zapatismo que es teoríapráctica o prácticateoría, tal vez porque en los bolsillos ya acariciamos espigas nutridas, las mas cuidadas por las manos artesanales, semillas cariñosas, semillas de coraje, herramientas especiales seleccionadas por cada quien para su territorio y su tiempo. Para todxs se acerca la tormenta, y quien cultiva sabe que con el agua llega la esperanza. Sera por eso que sonríen…
La mesa del día cuenta con las participaciones de Juan Wahren, Arturo Anguiano, Paulina Fernández, Marcos Roitman, Daniel Inclan, Manuel Rozental, John Holloway, Gustavo Esteva, Sergio Tischler, Periódico Modernidad Democrática (Kurdistán) y finalmente la Comisión Sexta del EZLN.
Desde Argentina Juan Wahren aporta su reflexión y algunas definiciones que traen el sello de las experiencias en aquella geografía. La construcción de un poder hacer alternativo a partir de relaciones horizontales del mandar obedeciendo conforman para el autor una izquierda autónoma del estado, extra institucional en la vía de lo que denomina Autonomía Libertaria. Este paradigma sin recetas puede ser expresado en distintas experiencias que se materializan en relaciones, practicas y territorios así denominados como insurgentes.
El debate que trajo desde la realidad política de argentina se refiere al paso de la experimentación en la autonomía y el cambio social a un repertorio de opciones electorales de izquierda. La fragmentación de la izquierda autonomista cae en el electoralismo y el encierro institucional, que deriva nuevamente en la política escindida de lo social.
Sin embargo citó a Oesterheld para definir la trama de El Eternauta: “el héroe es un héroe colectivo, un grupo humano”. También en este caso está abierto el campo experimental para el autogobierno, práctica de definición de sentido de la política; que podrá fortalecerse en la articulación de las experiencias para enfrentar los embates hegemónicos.
“Es un honor y también una alegría estar aquí, siento que quiero bailar” Así comenzó su breve y concisa participación el irlandés John Holloway.
Para comenzar hizo una precisión en la definición de pensamiento crítico que no solo intenta comprender el fenómeno en cuestión: en el intento de comprender la tormenta, puede ver los elementos para los nuevos caminos que se abren, encuentra la esperanza donde parece que ya no existe.
La crisis tiene origen en la forma en la que la sociedad está organizada, y es muestra de la debilidad de una forma social ya caduca. Sin embargo aun puede empeorar ya que está marcada por el Horror y se resume en el de Ayotzinapa. El capital es una agresión constante y cotidiana a las personas, a las que exige productividad subordinando a esta premisa cualquier otro aspecto de la vida humana. Sin embargo si somos nosotros quienes nos negamos a participar de la expansión de la ganancia, nosotros somos la crisis, dejamos de ser víctimas para ser sujetos capaces de dejar de crear el capital y crear otras formas de vida.
La lucha contra el capital es la de emancipar las capacidades creativas, nuestras fuerzas para producir y organizarnos de múltiples maneras. La pregunta que nos debemos hacer es: ¿tenemos la fuerza suficiente para rechazar completamente la dependencia del capital? Tal vez no aun; tal vez debemos comenzar aceptando nuestra esquizofrenia de querer rechazarlo mientras seguimos viviendo en las ciudades como asalariados. Aceptar esta situación nos sirve para asumir que no existe la pureza en la lucha, y también a encontrarnos con otrxs que también desde la esquizofrenia participan en la productividad a la vez que sienten también la agresión del capital y la rechazan.
A continuación el Subcomandante Insurgente Moisés se refirió a la conceptualización central de Resistencia y la Rebeldía como herramientas de la lucha que apuestan por la vida y gracias a esa estrategia se fortalece la organización y se logra la autonomía. “Cuando nosotros hablábamos que un día vamos a hablar con hermanos y compañeras y compañeras de México y el mundo. Pues ahí esta. Pero tiene que tener resistencia y rebeldía (…) Si se dedicábamos solo a la cuestión militar, de verdad ni estamos aquí” dijo.
Daniel Inclán aporto desde una reflexión y una propuesta filosófica que desentraña la violencia desde las practicas concretas de sumisión de las personas. En su reflexión sobre la violencia sistémica, encuentra que la elasticidad del capital constituye espacios degradados para que los deseos y satisfacciones frustradas puedan ser posibles, el capital ofrece espacios para micro soberanías en las que ejercer dominio y la crueldad. En este sentido, la crueldad es característica de la misma violencia de la sociedad de rendimiento, parte una cadena de desprecios escalonados que reproducen los fracasos en el supuesto mundo del éxito. adquiere dimensiones desmesuradas, escribe sobre los cuerpos y territorios, juega sobre el polo activo impuesto sobre un alguien o algo hecho objeto y aparece como imagen del propio auto desprecio interiorizado. Ante esta situación y dinámica se le opone la Pedagogía del Cuidado del cuerpo y los territorios: una política del buen vivir asumida como responsabilidad colectiva, materializada concretamente en el presente y como compromiso con la historia y la memoria. El cuidado toma formas concretas, es dialogante y escuchante, apela a explorar y construir colectiva y subjetivamente atributos considerados femeninos y de la niñez, a concebir una política lúdica, al cuidado de la tierra.
La esperada participación escrita del Abdullah Öcalan del Kurdish Freedom Movement no fue posible por las estrictas y opresivas condiciones de su encierro. Recordemos que el líder del movimiento kurdo del PKK está secuestrado por fuerzas de la OTAN desde febrero de 1999 en Kenia.
“Modernidad democrática vs. Modernidad Capitalista”: carta de saludo al Seminario por el Periódico Modernidad Democrática, Kurdistán, mayo 2015
En la carta se saluda al EZLN y su lucha como pueblos indígenas en resistencia desde hace 500 años contra el imperialismo, con la esperanza fortalecida en los comités barriales, comunas callejeras y asambleas por ciudades. En su análisis encuentran que los tres pilares del capitalismo son: el capital financiero, el imperialismo y el estado nacional, y proponen para combatirlo una lucha planetaria a partir del paradigma político denominado modernidad democrática hecho acto, cristalizado en el poder del pueblo para hacer y decidir. Las bases de este paradigma son la democracia, la ecología y la libertad de las mujeres, es un llamado al autogobierno, autosuficiencia y autodefensa en un nuevo modo de vida comunitaria y democrática, un llamado a la “revalorización de la vida a través de su transformación democrática”.
El periódico mismo entraña esta idea: los temas que se abordan apuntan a una “ilustración plural y radical con la participación de todos” e incluye temas de economía comunal, critica, ecología, jineolojy (ciencia de la mujer) y cientismo positivista, pero sobre todo “lo referido a la construcción del comunalismo y la vida libre”.
Edie Bese! (Ya Basta!)
